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Ritual para receber a proteção da lua

Coloque uma jóia que você use regularmente, em um copo de água mineral um dia antes da lua cheia.
No dia seguinte, na noite de lua cheia, agite a água três vezes com o dedo em um movimento no sentido horário.
Depois pegue o copo em suas mãos e gire o corpo três vezes no sentido horário. Então, repita estas palavras em voz alta:

OH LUZ DA LUA,
ENVOLVA-ME,
PROTEJA-ME,
LEVE-ME EM SEUS BRAÇOS.

Levante a taça para o céu e beba a água. Remova a jóia da taça. Você deve levá-la consigo sempre até a próxima lua cheia, a fim de garantir sua proteção. Repita este ritual todos os meses para beneficiar-se da sua influência.

A magia do Visco

Bendito seja este visco,
Com todos os encantos que pode conceder.
Cortar o caule com a boline ouro,
Para aumentar as energias, a sua magia é tua.
Nunca deixe-o bater no chão,
Ou será o mal.
Erva de Apolo, Freya e mais,
Será feito como nós imploramos.
Com todas as propriedades curativas
Conceda suas bênçãos, ouça nossas súplicas.
Lendas e folclores da antiguidade existem,
Embaixo do visco ainda beijo.
Colheita no Solstício e no tempo,
Durante o festival vai badalar dos sinos.
Traga-nos as bênçãos de debaixo do Sol,
Como esta é a nossa vontade, assim será feito.

Com todas as lendas e tradições místicas do visco, infelizmente
a origem do seu nome não é tão mágico. O nome comum desta erva é
derivado da crença de que o visco vem de estrume ou de excrementos.
O princípio dessa antiga crença deriva da aparência do visco
em ramos onde excrementos das aves tinham sido espirrados. "Mistel" é o
Anglo-saxão para estrume e "tan" é a palavra galho, assim na tradução para o inglês (mistletoe),
visco significa "esterco sobre um galho."

Botanicamente, o visco é considerado uma planta parasita, que cresce em ramos
ou no tronco das árvores e enraiza nela para retirar seus
nutrientes. O Visco, no entanto, pode ser capaz de viver e crescer
prosperamente sobre a sua própria vontade e fornecer-lhe a própria alimentação e os nutrientes
através da fotossíntese. No entanto,como a planta se espalha rapidamente, parece ser
perfeitamente satisfatório crescer como uma planta parasita. Existem dois tipos de
visco. O primeiro é encontrado na América do Norte, (Phoradendron Flavescens)
Este tipo é mais conhecido como a planta parasita e é mais comum para
colheita, para o Natal e festas de Inverno. O segundo tipo é encontrado
na Europa (Viscum Album) .Esta versão do visco é cultivada como um verde
arbusto com pequenas flores amarelas e brancas, e frutos que são pegajosos
considerados venenosos.

As virtudes do visco vem desde os primórdios dos tempos e são tão
místicos e misteriosos, como são mágicos. Os gregos acreditavam que o
visco tinha poderes místicos e através dos séculos, tornou-se associada
com os costumes do folclore. Na história da Europa, o visco é uma planta sagrada.
Com as muitas propriedades desta erva sagrada,
Acreditava-se que ela traria á vida a fertilidade e a prosperidade. Considerou-se
um protetor contra venenos e um afrodisíaco.

Os antigos druidas consideravam o visco mais uma de suas ervas sagradas. Eles
acreditavam que o visco que crescia em árvores de carvalho possuía propriedades mágicas
e considerou que ele possuia propriedades curativas, e que protegia contra todas as formas de
mal. Na tradição celta, na noite da sexta lua branca os
sacerdotes iam cortar o visco do carvalho com uma foice ou boline de ouro. Eles
então sacrificavam dois touros brancos recitando orações para que os
destinatários do visco prosperassem. Com o tempo, o ritual de
cortar o visco do carvalho veio a simbolizar a castração do
velho rei pelo seu sucessor. O Visco simbolizava tanto um emblema sexual quanto a
"alma" do carvalho. Devido a esta crença sagrada, a erva foi recolhida
tanto no meio do verão quanto em solstícios de inverno. O costume de usar o visco para
decorar casas no Natal é uma sobrevivência dos druidas e outras
tradições pré-cristãs.

Na Idade Média, ramos de visco pendiam dos tetos
para afastar os maus espíritos. Na Europa, eles foram colocados sobre a casa e
atrás das portas para impedir a entrada das bruxas. Acreditava-se também que
o visco do carvalho poderia extinguir o fogo. Isto foi associado com uma
crença de que o visco poderia vir para a árvore durante um flash de
relâmpago.
Hoje, a crença é que para que o visco seja eficaz em uma mágica ou em
feitiços, a erva deve ser cortada com um único golpe de foice de ouro ou
boline no Solstício de Verão, Solstício de Inverno ou sexto dia após uma nova fase da
lua. No entanto, você deve tomar cuidado para não deixar a erva tocar a terra ou ela
vai perder a sua potência mágica.

Visco é conhecido por ter vários nomes, incluindo "Cura-todos'', "foligem do diabo",
"broto de ouro", e "vassoura de bruxa". Esta erva mágica também era
sagrada para os deuses e deusas, Apolo, Freya, Frigga, Odin e Vênus. Os
poderes místicos do visco há muito tempo são o centro de muitos folclores.
Um deles é associado à Deusa Frigga. A história é contada que o Visco
é a planta sagrada de Frigga, a deusa do amor e mãe de Balder, o
deus do sol de verão. Balder sonhava que morreria, e cada vez mais alarmava sua
mãe, pois se ele morresse, toda a vida na Terra terminaria. Em uma tentativa de
impedir que isso acontecesse, Friga foi imediatamente falar com os quatro elementos,
ar,fogo, água, terra, e todos os animais e vegetais para que prometessem de que não fariam mal ao seu filho. Balder agora não poderia ser prejudicado por qualquer ato 
neste mundo ou abaixo dele. Balder tinha, porém, um inimigo. Loki, o deus dos
truques e confusões. Loki sabia de uma planta que Frigga tinha esquecido na
sua excursão para manter seu filho seguro. Ela não cresceu nem na terra nem no âmbito
da terra, mas sim nas macieiras e carvalhos. Foi o visco amado. Loki
fez uma seta com ponta de visco, então ele deu a Hoder, o deus cego
do inverno, que atirou a flecha em Balder e o matou. O céu empalideceu e todos
as coisas na terra e no céu choraram pelo deus do sol. Durante três dias, cada elemento
tentou trazer Balder de volta à vida. Frigga, a deusa e sua mãe
finalmente restaurou a vida á ele. Diz-se que as lágrimas que verteram para o seu filho se transformaram em
bagas brancas de pérola sobre a planta do visco e em sua alegria Frigga beijou
todos que passavam embaixo da árvore na qual ele cresceu. A história termina com um
decreto que quem estiver sob o visco deve ser humilde, não deve prejudicar
ninguém com ele, apenas um beijo, um símbolo do amor. Acredita-se que este foi o
núcleo para a tradução do velho mito em uma forma cristianizada de
pensar e de aceitar o visco como o emblema do Amor, que
vence a morte. Suas propriedades medicinais, seja real ou imaginário, torna-o
apenas um símbolo da árvore da vida, cujas folhas são para a cura
das nações.

Beijar sob o visco é encontrado primeiramente associado com a festa grega
da Saturnália e mais tarde com os ritos do casamento primitivo. Eles
provavelmente originaram-se a partir da crença de que ele tem poder de conceder fertilidade.
Na Escandinávia, o visco era considerado uma planta de paz, em que
inimigos abaixo dele poderiam declarar uma trégua ou prosseguir guerreando.
Em algumas partes da Inglaterra, se um
casal troca um beijo de amor sob o visco, é interpretado como uma
promessa de se casar, assim como uma previsão de felicidade e vida longa.

Sabedoria das Fadas - A FAE


Beltane é tradicionalmente uma época em que o véu entre o nosso mundo e o da Fae é fino.
Na maioria dos contos europeus, a Fae manteve secreta sua passagem a não ser que quisesse algo de seus vizinhos humanos.
Não era incomum contar a história de um ser humano que fosse muito ousado com o FAE - e, finalmente, pagasse o seu preço pela sua curiosidade!
Em muitas histórias, há diferentes tipos de fadas. Esta parece ter sido principalmente uma distinção de classe, como a maioria dos contos de
Fadas se dividem em camponeses e a aristocracia.

Ouvindo Mitos e Lendas
Na Irlanda, uma das primeiras raças dos conquistadores era conhecido como os Tuatha de Danann, e eles foram considerados valentes e poderosos.
Acreditava-se que logo após terem chegado, uma onda de invasores surgiu, e os Tuatha evoluíram e foram para a terra de Fadas da Irlanda. Normalmente, na lenda e no folclore celta, a Fae está associada a mágicas cavernas subterrâneas e
nascentes - acreditava-se que um viajante que fosse longe demais em um desses lugares iria encontrar-se no reino das fadas.

Outra maneira de acessar o mundo da Fae era encontrar uma entrada secreta. Estas foram normalmente guardadas, mas de vez em quando um
aventureiro empreendedor iria encontrar o seu caminho, eles descobriam na saída que tinha passado mais tempo do que esperavam.
Em vários contos, os mortais que passaram um dia no reino das fadas descobriram que sete anos se passaram em seu próprio mundo.

Fadas Malvadas
Em partes da Inglaterra e da Grã-Bretanha, acreditava-se que se um bebê estava doente, as chances eram boas de que não era um bebê humano em tudo,
mas um changeling deixado pela Fae. Se deixado exposto em uma colina, a Fae poderia vir recuperá-lo. William Butler Yeats, refere uma versão dessa história em seu conto The Stolen Child. Os pais de um novo bebê poderia manter seu filho seguro do sequestro pela
Fae, usando um dos vários encantos simples: uma coroa de carvalho e hera mantidos fora de casa, assim como o ferro ou sal
colocados em toda a soleira da porta. Além disso, a camisa do pai sobre o berço coíbe a Fae de roubar uma criança.

Em algumas histórias, são dados exemplos de como se pode ver uma fada. Acredita-se que uma lavagem de água com calêndula
esfregada nos olhos mortais podem dar a capacidade de detectar a Fae. Acredita-se também que, se você se sentar sob uma lua cheia em um
bosque que possui árvores de carvalho, visco e cedro, a Fae irá aparecer.

São os Fae Apenas um conto de fadas?
Existem alguns livros que citam as primeiras pinturas rupestres e até esculturas etruscas como prova de que as pessoas acreditaram na Fae há milhares
de anos. No entanto, fadas como nós os conhecemos hoje realmente não aparecem na literatura até cerca de finais dos anos 1300 D.C.
No Canterbury Tales, Geoffrey Chaucer relata que as pessoas costumavam acreditar em fadas há muito tempo.
Curiosamente, Chaucer e muitos escritores discutiram esse fenômeno, mas não há provas claras que descrevem qualquer fada antes deste tempo.
Parece que as culturas anteriores tiveram encontros com uma variedade de seres espirituais, que se encaixam em que os escritores do século 14
considerado o arquétipo do Fae.

Então, o Fae realmente existe? É difícil dizer, e é uma questão que surge para o debate frequente em qualquer reunião Pagã.
Independentemente disso, se você acredita em fadas, não há absolutamente nada de errado com isso. Deixe algumas ofertas em seu jardim,
como parte de sua celebração - e talvez eles te deixarão algo em troca!

Velas e Magia - História

Velas têm uma longa e interessante história de culto religioso, magia e folclore.
Elas iluminam o caminho para o sagrado, dissipam as forças das trevas, pois elas
estão associadas a fantasmas e mortos, e desempenham um papel importante em magias.

A origem das velas não é conhecida, mas há indícios de que as velas de cera eram usadas no
Egito e em Creta em 3000 aC . As velas eram feitas de um material fibroso,
como juncos, saturado com sebo.

Os povos antigos observaram que as chamas das velas revelaram coisas misteriosas. Ao olhar para dentro de uma chama, poderiam entrar em um estado alterado de consciência e ver deuses e espíritos, ou ver o futuro. Os egípcios usavam as velas para obtenção de repostas durante o sono.

Antigos Pagãos usavam velas em cerimônias religiosas, uma prática que os romanos protestaram com veemência dizendo que "a iluminação das velas era inútil ao meio-dia." Por volta do século quarto,
 as velas faziam parte de rituais cristãos, elas eram colocadas nos altares da igreja. A Igreja Católica estabeleceu o uso de velas santas consagradas em rituais de bênçãos para absolver os pecados, e exorcizar demônios.

História da caça ás Bruxas.

Durante a caça às bruxas da Idade Média e do Renascimento, manuais de inquisidores, como o Malleus Maleficarum (1486) prescreviam as velas santas como entre os objetos consagrados "para preservar-se do prejuízo de bruxas".
Os agricultores usaram velas santas para proteger seu rebanho do perigo de feitiços.

De acordo com a sabedoria que prevaleceu durante a caça às bruxas, diziam que as bruxas acendiam velas em seus sabás como oferendas de lealdade ao Diabo, que foi muitas vezes retratado usando uma vela acesa entre seus chifres.

Acreditava-se que as bruxas fizeram uso perverso de velas santa para colocar maldições sobre os indivíduos.


Magia Negra


As velas feitas de gordura humana foram criadas para conter a energia da vida, e, supostamente, foram usadas na Missa Negra, no século 17, e em outros rituais de magia negra. O Albert Petit, um Grimoire do século 18, afirma que uma "vela magica" feita de sebo humano possa revelar um tesouro enterrado.Os caçadores de tesouros, foram aconselhados a levar consigo lanternas com velas consagradas,
não só para a luz, mas para evocar os espíritos dos mortos que foram ditos para proteger o tesouro enterrado.
Os espíritos eram convocados em nome de Deus, a fim de ajudá-los a encontrar "um lugar de descanso tranquilo."

Na virada do século 19, Francis Barrett, autor de O Mago (1801), escreveu que as velas feitas de
"algumas coisas saturninas, tais como a gordura de um homem e medula óssea, a gordura de um gato preto,
com o cérebro de um corvo traziam grande horror e medo sobre os espectadores que a viam acesa".

Velas e os Mortos

No folclore, as velas têm uma forte associação com os mortos, talvez, porque que remonta aos velhos costumes judaicos,
mais tarde adotado pelos cristãos, de acender velas para os moribundos e mortos. Uma vela acesa colocada ao lado
da cama de um moribundo acredita-se que sirva para espantar demônios. No folclore americano, no entanto, uma vela acesa em um quarto vazio irá causar a morte de um parente. Superstições sobre velas dizem que uma vela que queima azul significa que um fantasma está por perto.

Wicca e Magia Prática

Em alguns rituais Wicca, velas brancas consagradas são colocadas em altares nos quatro cantos de um círculo mágico.
Velas coloridas são usadas em muitas fórmulas mágicas, cada cor tem sua própria vibração, atributo, simbolismos e influências.

Como parte da preparação para lançar um feitiço, esfregue uma vela com o óleo da unção enquanto se concentra no objetivo do feitiço. A fórmula do óleo será determinada pelo efeito desejado do feitiço. Ou, escrever um feitiço sobre uma vela e, em seguida, queimá-la.

Energia da Deusa


No período de lua cheia, pegue nove diferentes flores frescas e uma vela branca.
Ao escolher as flores, deixe uma pequena oferenda de farinha de milho ou açúcar na base de cada planta.
Ao selecionar a vela, inscreva o símbolo da Lua Tríplice na cera nove vezes em vários lugares.
Acenda a vela em seu altar. Foque sobre o que a Grande Deusa significa para você e como ela tem abençoado sua vida com abundância.
Pense nas várias maneiras em que os outros percebem a Deusa e compare as suas próprias experiências e percepções com aqueles ao seu redor.
Esta magia se destina a chamar-lhe mais a energia da Deusa e pedir-lhe para revelar a sua natureza mais profunda ao longo do tempo.
Coloque cada flor na base da vela. Use sua intuição para determinar qual cabe, em primeiro, segundo e assim por diante.
Cada flor que você colocar, diga a linha correspondente do canto.
Medite depois de falar de cada linha e certifique-se de uma forma segura para a vela queimar até o fim.

Pela colocação de um, a magia começou.
Pela colocação de dois, me alinho com você.
Pela colocação de três, eu chamo-te.
Pela colocação de quatro, eu imploro a sua sabedoria.
Pela colocação de cinco, faça os meus sentidos mais aflorados.
Pela colocação de seis, declaro-me um servo da grande Deusa.
Pela colocação de sete, eu busco o conhecimento do que está acima como o que está abaixo.
Pela colocação de oito, revele sua grande beleza.
Pela colocação de nove, deixe que a verdade da sua existência seja minha.

Oração de proteção

Noites estreladas e
dia brilhante,
nos proteja e abençoe,
Aqui estamos neste espaço.

Que aqueles que amamos
reúnam-se em força,
E unifiquem em tempos de conflitos.
Apelamos ao Cosmos do qual fazemos parte,
Que possamos fluir com você e fazer de cada dia um começo.

Ventos da noite,
Soprem suavemente em todos nós.
Águas do mar,
Permita-nos banhar
na sua cura profunda.

Fogos da terra,
Nos aqueçam, sem danos.
Traga energia e não
desastre.

Terra sob nossos pés,
Mantenha-se sólida e verdadeira,
À medida que caminhamos pela vida.

Que possamos ter concedida
As bênçãos da longa vida.
Que os céus sorriam acima de nós,
Todos os dias.

Que a sabedoria dos antigos,
Visite-nos em nossos sonhos,
E preencha o nosso tempo de vigília.

Pela força do urso, Que haja força em nossas ações.

Pela visão do falcão,
Que a nossa visão seja sempre afiada.
Pela graça do gato,
Que nossos corpos e
espíritos sejam ágeis.

Está concedido,
Assim seja.

Oração romana à Terra do século III.

Isto é como a natureza, nossa mãe, age em nossa direção.
Primeiro, ela nos dá a vida. E então, como se esse
milagre não fosse o suficiente, ela revive-nos
diariamente, trazendo-nos de volta à vida a cada amanhecer, assim como
ela nos trouxe para a vida pela primeira vez.
Então, ela nos dá comida, o suficiente para sustentar
nós mesmos ao longo dos dias. E, finalmente,
quando temos os nossos dias cheios com a sua bondade,
ela nos leva de volta para si mesma, voltamos
em seu ventre profundo, seguro em sua escuridão do sagrado.
~ Oração romana à Terra do século III.

A Deusa do Nascimento também é a Deusa da Morte. É fácil, no dia agradável de primavera, esquecer que as plantas florescentes mas morrem. E não só as plantas, mas os animais, todos morrerão quando chegar a sua vez. Hoje os gatinhos e cachorrinhos viverão seus dias, e depois voltarão para a terra.
Nós, também, vamos morrer um dia, assim como nossos amigos e entes queridos. Talvez hoje, quem está perto de você sairá desta vida. Talvez na próxima semana, no mês que vem, alguém que você ama morrerá. Viver com a consciência de como está perto da morte não é mórbido nem assustador. Pelo contrário, aprofunda o nosso amor, para nós reconhecer-mos o quão frágil somos todos, em quanto tempo vamos todos embora, como o tempo passa para todos e termina na hora certa.

Deuses e Deusas Astecas

Acolmiztli : O deus do Submundo.

[ Acolmiztli]


Acolnahuacatl : Outro deus do submundo.

Amimitl : deus dos lagos.

Atl : deus da água.

Atlaua : deus protetor dos pescadores e da água. Chamado de "senhor das águas". Associado com a flecha. [ Atlaua ]


Camaxtli : deus da guerra, da caça e do destino.Criador do fogo.Criou o mundo juntamente com outros três deuses.

Centeotl : deus do milho .

Centzonuitznaua :deus das estrelas do sul.Irmão rebelde do deus do sol Huitzilopochtli.

Chalchiuhtlatonal :outro deus da água .

Chalchiuhtlicue : Deusa matrona dos rios, córregos e do casamento.Dominava todas as águas da terra.

[ Chalchiuhtlicue]

Chalchiutotolin : deus da epidemia.

Chalmecacihuilt : a deusa do submundo.

Chalmecatl : outra deusa do submundo

Chantico : deusa da terra e dos fogos do vulcão.

[ Chantico ]

Chicomecoatl : deusa do milho. Seus simbolos são uma espiga e o trigo.

[ Chicomecoatl ]

Chicomexochtli : deus dos pintores

Chiconahui : deusa da terra e guardiã da família.

Cihuacoatl : Deusa mãe da Terra. Matrona do parto e dos que morreram durante o parto. Frequentemente retratada com uma criança nos braços.

Citlalatonac : deus que criou as estrelas com Citlalicue.

Citlalicue :deusa que criou junto com Citlalatonac as estrelas .

Ciucoatl : deusa da terra.

Coatlicue : deusa da terra e do fogo.

[ Coatlicue ]

Cochimetl : deus dos mercadores e comerciantes.

Coyolxauhqui : Deusa da lua e da terra. Possui poderes mágicos com os quais ela pode causar um grande dano.

[ Coyolxauhqui ]

Ehecatl :Deus dos ventos. Uma forma de Quetzalcoatl, ele pode dar vida a tudo o que é inanimado.

Huitzilopochtli : poderoso deus da guerra, do sol e das tempestades. É representado por um beija-flor.

[ Huitzilopochtli ]

Huixtocihuatl : deusa da fertilidade. conectada com o sal e o sal marinho. Ela é a sábia irmã de Tlaloc.

Itzlacoliuhque : deus da faca de obsidiana.

Itzli : deus da faca de pedra, e do sacrifício.

Itzpapalotl : deusa da agricultura.

Ixtlilton : deus da cura, da medicina, das festa e jogos.

Malinalxochi :Deusa feiticeira com poder sobre escorpiões, serpentes e picadas de outros insetos venenosos do deserto.

Metztli : deus da lua .

Mictlantecutli :Senhor dos mortos e soberano do submundo asteca. Muitas vezes visto como um esqueleto ou uma figura vestindo um crânio. Seus animais são a aranha, morcego e coruja.

[ Mictlantecutli ]

Mixcoatl : deus da caça e da guerra. Também é senhor da estrela polar.

Nanauatzin :Deus que se sacrificou em um incêndio para que o sol pudesse brilhar no mundo.

Omecihuatl :deusa criadora.

Ometecuhtli :Deus criador e deus do fogo. O deus supremo do panteão asteca. Reinou sobre a dualidade e a unidade dos opostos.

Opochtli : deus da pesca, da caça e da ornitologia.

Patecatl : deus da saúde e da fertilidade.

Paynal : deus mensageiro .

[ Paynal ]

Quetzalcoatl :Criador legislador deus e sábio. Deus do vento, da água e da fertilidade.Representado por uma pele e barba luminosas, ou como penas, voando sobre uma cobra.

[ Quetzalcoatl ]

Tecciztecatl : deus da lua.

Teoyaomqui : deus dos guerreiros mortos.

Tepeyollotl :Deus das cavernas e da terra. Acredita-se que cria terremotos e eco. Seu animal é o jaguar.

Teteoinnan : Mãe dos deuses.

Tezcatlipoca : deusa da noite e das coisas materias.

Tlahuixcalpantecuhtli :Deus da madrugada e Vênus como estrela da manhã. Um aspecto de Quetzalcoatl.

Tlaloc : deus da chuva, agricultura, fogo e da alma.

[ Tlaloc ]

Tlaltecuhtli : deus monstro da terra.

[ Tlaltecuhtli ]

Tlazolteotl : deusa do sexo.

Tonatiuh : deus asteca do sol e dos guerreiros.

Tzitzimime : deus das estrelas.

Ueuecoyotl : deus do sexo e dos casamentos irresponsáveis.

Xilonen : Deusa do milho. Chamado de "a peluda" para as bordas do milho.

Xipe Totec : Deus da agricultura, da primavera e do giro das estações. Transforma-se a cada ano para oferecer alimentos para consumo humano (como uma semente de milho perde a sua pele exterior). Depois de perder a sua pele, ele apareceu como um deus brilhante, dourado.

Xiuhcoatl :Fogo-cobra. Deus da seca e da terra arrasada.

Xiuhtecutli : Também chamado Huehueteotl. A divindade do panteão sênior asteca. Ele é a personificação da luz na escuridão, o calor no frio, e a vida em morte. Muitas vezes representado com um rosto vermelho ou amarelo.

Xochipilli :Deus de flores, amor, jogos, beleza, música e dança.

[ Xochipilli ]

Xochiquetzal :Deusa dos pássaros, borboletas, canto, dança e amor. Também uma protetora de artesãos, prostitutas, mulheres grávidas e nascimento.

[ Xochiquetzal ]

Xocotl : deus do fogo e das estrelas.

Xolotl :Deus do raio que guia os mortos para o submundo. Visto como o irmão gêmeo de Quetzalcoatl. Retratado como um esqueleto ou um homem com a cabeça de um cachorro.

[ Xolotl ]

Yacatecuhtli :Deus dos mercadores viajantes

Feitiço do fogo


A vida não é sempre emocionante. É fácil se perder na rotina diária de trabalho, escola, erros, e as exigências constantes da vida. Você pode apelar à energia do fogo para se libertar da rotina e iniciar a sua verdadeira paixão. Vá para o seu espaço ritual e coloque quantas velas forem necessárias para criar um círculo completo em torno de você. Verifique se há espaço suficiente para evitar qualquer tipo de acidente. Respire e convide os espíritos de fogo. Em sua mente, visualize as chamas queimando tudo o que não serve mais e dando forma ao seu anseio mais profundo, o desejo de viver.Respire profundamente. Quando estiver pronto, finalize, e dê graças ao fogo.


"Poderes do fogo, da paixão e prazer,
Queime toda a tristeza.
Conjure por diante o meu desejo e anseio de ser,
O fogo é a minha liberdade.

Assim seja!

Magia da Coragem


Todos nós precisamos de coragem, por vezes, para deixar uma situação insalubre, ou para começar algo novo. Viver com medo é duro em seu corpo, mente e espírito.Sirva-se de uma xícara de chá preto. Polvilhe uma pequena quantidade de tomilho em seu chá. Segurando a xícara em suas mãos, convide seus guias espirituais e peça-lhes sua ajuda. Olhe para a xícara de chá e veja-se como um ser corajoso, capaz de lidar com qualquer situação com facilidade e confiança. Faça três respirações profundas, e com cada exalação do vapor visualize a situação que você precisa de coragem na superfície do chá. Quando você beber, imagine essas energias enchendo cada célula do seu corpo e ressoando em toda a sua plenitude.

Balanceamento de sombra e luz


Assim como o equilíbrio da escuridão e luz criam um dia completo, é preciso equilibrar a escuridão e a luz de nós mesmos para criar uma pessoa completa. Para fazer isso, primeiro é preciso estar calmo e centralizado. Lance um círculo de proteção, e solicite a orientação de seu 'eu' mais elevado em como encontrar as emoções e comportamentos de suas sombras. Agora, visualize um céu crepuscular. Enquanto a noite desce, sinta-se descer mais fundo em sua alma. Um por um, pergunte a sombra que aparecer para você. Identifique e sinta as emoções das sombras. Ouça as suas mensagens. Permita-lhes levarem você de volta às suas origens. Estão essas sombras avisando sobre suas feridas não cicatrizadas, necessidades insatisfeitas e desejos? Ou há algo mais? Abrace a sua sombra, permitindo que a noite dê lugar ao amanhecer. Ouça a voz de nutrir o seu eu superior, enquanto integra suas sombras e luz em equilíbrio.Feche seu círculo.

Canção egípcia para a Deusa do Céu


Antes de você nascer, quando você era um espírito,
Nut, Deusa do Céu, de corpo escuro com o coração valente,
você cresceu forte no ventre de sua mãe Tefnut.
Em algum lugar dentro de você, mesmo assim, foi perfeito o conhecimento
de sua individualidade. De alguma forma você reconhece o seu nome perfeito.
Você mexeu no ventre de sua mãe quando esse nome foi falado,
Nut, a filha mais poderosa do que sua mãe poderosa
Nut, a deusa grande que se tornou o céu, o céu arqueia,
Nut, a deusa tão bela, sua beleza enche a terra
que você abraça com seus braços poderosos,
que você mantenha
como uma mãe, como uma rainha, como uma mulher apaixonada.
~ Canção egípcia para a deusa do Céu.

É comum agora falar da Mãe Terra, mas muitas culturas antigas viam o céu, como parte da presença maternal da deusa. É comum para nós, a pensar no céu como "acima" da terra, mas a partir do espaço, é evidente que a atmosfera é um tipo de pele ao redor da Terra.
Culturas anteriores reconheciam os mistérios do céu e da terra. A deusa é elogiada, em canções como esta egípcia, para prestar seus filhos com esta maravilhosa atmosfera que, porém invisível, é ainda vital para nossa sobrevivência. Como nós fizemos uma vez no líquido amniótico das nossas mães corporais, nadamos no ar de nossa mãe terra.

A sua Cor é o seu sucesso


As cores podem ter um efeito significativo sobre o nosso humor e comportamento, e na forma pelas quais os outros nos vêem. Quando nossas escolhas de cor são alinhados
com um profundo intento íntimo,e não com aquilo que é meramente
moda, irradia uma aura de confiança baseada em quem nós somos.

Saiba quais as cores que estão em sintonia com seu signo para que você possa realmente
estar vestido para o sucesso, ou decorar sua casa para refletir mais do seu "eu" interior.

Aries: vermelho, cores brilhantes, especialmente verde, rosa, branco e amarelo.

Touro: Todos os tons de azul turquesa e verde, rosa.

Gêmeos: Branco, prata, amarelo, verde claro, cinza pálido.

Câncer: azul claro, prata, pérola, branco brilhante, verde esmeralda.

Leão: Todos os tons de dourado, amarelo, laranja, vermelho, cobre, branco.

Virgem: tons pastel de azul, ouro, pêssego, amarelo e tons ametista, verde jade.

Libra: azul royal, azul celeste, rosa, ametista, violeta.

Escorpião: tons escuros de vermelho, marrom-avermelhado, sombra preta, pedra-cinza.

Sagitário: lilás, roxo, ametista, violeta, índigo, vermelho, azul-escuro.

Capricórnio: preto, cinza, violeta escuro, pardo, marrom, tons da terra.

Aquário: Todas as cores de tons violeta e azul e verde-escuro.


Peixes: roxo, violeta, ametista, verde-mar, azul-turquesa.

Hino órfico de Gaia


Oh Deusa, Fonte de deuses e mortais,
Todos gerados pela Fértil Gaia.
Mãe de todos, que traz os frutos abundantes e as flores,
Âncora do mundo eterno em nossas próprias vidas.
Imortal: Bem-aventurados os coroados com toda a graça.
Em seu seio estão a Terra, as planícies e campos de gramíneas doces perfumadasnas chuvas de carinho,
Voando entre as mais belas estrelas, eterna e divina,
Vinde, bendita Deusa, e ouça as orações de seus filhos,
E faça o aumento dos frutos e grãos.
Dê-nos seu cuidado constante, com as estações férteis.
Se aproxima, e abençoe os seus suplicantes.

Mistérios ~ Oração de Iniciados gregos


Eu sou um daqueles que servem a Deusa.
Aqui é a minha prova:
Eu tenho comido do seu prato.
Eu tenho bebido da sua taça,
Eu carreguei seus objetos sagrados.
Tenho orado em sua câmara secreta.
Mistérios ~ Oração de Iniciados gregos

Na Grécia antiga, o dia em que os Mistérios de Elêusis foram comemorados, um rito de preparação para os grandes rituais secretos no outono, quando a Deusa Mãe Deméter e sua filha Perséfone seriam saudadas por seus adoradores fiéis. Apesar de talvez um milhão de pessoas serem iniciadas nos mistérios mais de mil anos, ninguém nunca revelou o que aconteceu naqueles compartimentos secretos. Orações que temos, como esta, são dos rituais públicos que precederam e seguiram os mistérios.
Talvez ninguém nunca contou o segredo, porque era inexprimível.O verdadeiro conhecimento é uma expressão mística. Poetas tentaram, mas a união do "eu" com cosmos não pode ser realmente capturado em meras palavras. O silêncio dos séculos diz tanto como um pergaminho escrito sobre o mistério da vida e da morte. A Deusa reina sobre os dois. Ela é tanto o nosso discurso quanto o nosso silêncio.

Meditação da Compaixão


Para suavizar as emoções e promover a compreensão dos outros, pegue um pedaço de casca de árvore seca, quebre em pedaços pequenos e coloque-os em uma tigela. Em seguida, escreva algumas duras decisões que você fez sobre si mesmo ou a outros em pequenos pedaços de papel e coloque os papéis em volta e sob as cascas de árvore. Seja específico com o que você escreve. Queime o papel e as casca até sobrarem somente as cinzas e visualize todos os seus julgamentos severos, presentes e futuros, transformandos em cinzas. Em cima das cinzas, jogue incenso de mirra para ajudar a promover a compaixão e a abertura aos outros. Enquanto o incenso queima, respire fundo e sinta sua abertura de coração para os sentimentos mais ternos. Após o incenso ser queimado, coloque as cinzas em um vaso pequeno com com terra. Em um dia ventoso, coloque a terra e as cinzas ao ar livre que se dispersa e é purificada pelos quatro ventos.

Encantamento bardico Galês

Eu sou o útero
de toda a esperança ,
Eu sou o fogo
de cada estação ,
Eu sou a rainha
do eternamente ,
Eu sou o útero
de toda a vida.
Eu sou uma gota
de orvalho da manhã ,
Eu sou uma estrela
no céu da noite ,
Eu sou à luz
por que você vê ,
Eu sou uma palavra
nesse mesmo livro.

~ Encantamento bardico Galês

Como você encontra a Deusa? Ao olhar para onde você está. Ela não está na França ou no Japão ou Irlanda, ela está com você neste instante. Ela está em toda parte, penetrando em cada momento de vida com o poder feminino. Não há uma única parte da vida que ela não toque, não há um único lugar na terra onde ela não pode ser tocada.

Quando é que vamos primeiro aprender a reconhecê-la? Nós todos, como crianças, sabemos o poder penetrante da divindade? Será que todos nós sabemos uma vez como situar-se entre as ripas do tempo em um mundo intemporal, onde ela habitou? Nós podemos receber de volta essa sensação de maravilha no esplendor da criação. Como? Ao olhar. Procurando por toda parte, procurando em cada momento. Ela nunca nos deixou, nós nunca estamos sós. Ela está aqui, neste momento precioso, tão certo como ela sempre foi.

Criar um Altar de Jardim


Estar na natureza pode nos alimentar de muitas maneiras a cada dia. Criar um altar de jardim é uma forma de homenagear o poder da natureza para aliviar e elevar-nos. É tão fácil e tão completamente satisfatório gastar um pouco de tempo ao ar livre criando um lugar especial. Aqui estão algumas maneiras simples e inspiradoras para começar:

Um altar jardim pode ser sem nenhum significado religioso tradicional, mas pode refletir, em vez disso, a beleza da natureza. Considere um arranjo de pedras preciosas, um jardim de areia pontilhada com bonsai, um tanque de carpas decorado com ervas de proteção. Qualquer coisa que toca o seu coração e traz paz quando você olhar para ele pode ser considerado um altar de jardim.

Plantar árvores ou flores para acalentar a memória de alguém que você ama não precisa de altar ou rotulagem, a beleza tranquila de uma rosa, as cores vibrantes de um hibisco, a força de uma árvore - todas estas maravilhas da natureza é o suficiente para lembrar de alguém especial.

Estátuas ou outros ícones religiosos pode ser parte de um altar de jardim, para o qual você pode oferecer orações de manhã ou à noite ou a sua própria reflexão espiritual pessoal.

Ou considere um altar jardim em memória de alguém que amava a jardinagem ou a vida ao ar livre. Uma foto laminado dela, talvez uma pá ou uma luva que ela usou durante atividades de jardinagem, pode ser colocado entre a estatuária ou em frente a uma árvore plantada em sua honra.

Adicionar um incensário ou turíbulo para o altar de jardim é ótimo. O cheiro vai levar os seus pensamentos e orações para as nuvens. Dê-se tempo para relaxar completamente. Inspire profundamente e observe uma nota de agradecimento para os prazeres de seu jardim.

Para um altar jardim com ícones religiosos, uma escolha natural seria o incenso como aquele usado por templos e igrejas, para lembrar um amigo, escolher o perfume do seu jardim de flor ou sua fragrância pessoal. E para o seu altar de jardim, selecione um perfume que combina com as flores favoritas no seu próprio jardim ou nas proximidades dos locais que você gostaria de comemorar.

A bruxa de cozinha


Uma bruxa de cozinha é baseada na magia dos antigos caminhos. Normalmente, uma praticante solitária, a bruxa de cozinha encontra o sagrado em todas as tarefas do dia. A magia não se limita apenas à cozinha, que é um ofício do lar, a natureza e o selvagem, jardinagem e artesanato.

Existem inúmeras formas de "bruxaria" natural, o mais comumente referida é a bruxa de cozinha. Ela faz em casa feitiçaria, bruxaria verde, bruxaria no jardim - todos seguem caminhos semelhantes que tecem juntos a magia da natureza. Bruxaria de cozinha é algo único, porém, na medida em que torna a mais monótona das tarefas em um ato sagrado. Devoção à presença da Deusa é demonstrada através de tarefas comuns. Este é um caminho da Deusa que verdadeiramente encontra a Deusa em toda parte.

Há quem possa olhar para baixo sobre o Caminho da bruxa de cozinha, porque ela não pratica formalmente ou cria rituais estruturados para trabalhar sua "simples magia". Mas isto é bruxaria em sua forma mais natural, remontando às mulheres sábias do tempo das fogueiras, que mantiveram seus remédios de ervas e da magia, tornando sutil e discreta, por medo de represálias. Trabalhar com a natureza para fazer mágica na cozinha, jardim e casa se conecta com um poder antigo primordial que é inerente a todos nós.

Em primeiro lugar, você certamente encontrará bruxas cozinha mais em casa em sua cozinha. Cozinhar já foi considerado um ato sagrado - e com razão, pois não só é um alimento essencial para a sobrevivência, mas pode também alimentar, curar e aliviar. A cozinha é o lugar perfeito para praticar até um pouco de magia - fazendo a cada receita em um ato de amor e intenção, o alimento preparado é provável que seja muito mais delicioso do que se foi lançada em conjunto com um pensamento.

As bruxas de cozinha fazem suas cozinhas mais mágicas ao transformá-las em um espaço sagrado. A área é mantida limpa (utilizando produtos naturais, é claro), e um altar de cozinha. Este altar pode ser grande ou pequeno, dependendo do tamanho da cozinha, mas mesmo uma pequena prateleira pode abrigar um santuário para a Deusa. Algumas ervas frescas, uma estátua da deusa, e os objetos de significado contribuem para tornar-se um santuário da cozinha.

Utensílios e aparelhos estão todos à mão, e abençoados para garantir sucesso de cozimento. Quanto ao ato de cozinhar em si, é realizado com amor e significado. Os ingredientes utilizados são frescos, na época, orgânicos sempre que possível, e muitos vem de jardim da bruxa cozinha. Cozinha mágica pode assumir muitas formas, mas as três mais comuns são magicamente cozinhar com a intenção de criar um alimento saudável, abençoando a refeição, utilizando alimentos em um feitiço ou ritual, ou uma combinação dos dois, onde um feitiço pode ser fabricado para cima, enquanto fazendo a refeição.

A bruxa de cozinha também gasta muito tempo no seu jardim. Legumes, frutas e ervas são cultivadas sazonalmente, para cozinhar e fazer magia. Pode muito bem haver algumas árvores sagradas em que meditar ou fazer o ritual, ou mesmo comunhão com os espíritos da natureza do jardim. Jardinagem mantém a bruxa de cozinha perto da natureza, e sintoniza-la a mudar de acordo com as luas e as estações.

Haverá, provavelmente, a maioria das plantas cultivadas para fins medicinais, bem como culinária, a bruxa de cozinha não é diferente da mulher que sabe sobre ervas. Ela saberá como usar ervas na cura e tônicos de fortalecimento, como inventar um delicioso chá ou creme de beleza. Ela pode até ser conhecida localmente como uma curandeira.

A cozinha não é o único lugar na casa que a bruxa de cozinha foca sua concentração. Ela vai usar seus truques criativos para fazer a luz das tarefas domésticas, mantendo a casa limpa e arrumada, limpando com produtos naturais e colocando alegria e amor em seu trabalho. Cada ato,como o de limpar o chão, é visto como sagrado, por que cada ato tem seu lugar e significado. Manter a casa limpa honra a Deusa, e cria um santuário agradável para se viver. Fadas também gostam de uma casa limpa e organizada, e têm mais probabilidades de vir visitar se elas pensam que a habitante é muito trabalhadora e orgulhosa de sua casa.

Bruxaria de cozinha envolve também cuidar do meio ambiente, vivendo em uma maneira ecológica. Reciclagem, compostagem e utilização de produtos que são do tipo da Terra são uma segunda natureza para a bruxa de cozinha. Ela vai homenagear a Terra por cuidar de suas plantas e criaturas, compartilhando suas safras com a vida selvagem do jardim e pássaros.

As formas tradicionais também encontram o seu caminho na vida da bruxa de cozinha na forma de artes e ofícios. Talentos, como o de fazer arranjos e costurar, para fazer decorações sazonais e materiais domésticos, tais como cortinas e colchas, para manter vivas as antigas tradições, por exemplo, tecelagem e de trabalho de um tear. A bruxa de cozinha também pode ir ao ar livre, para a arte de recolher generosidade da natureza do seu meio natural e usá-lo para cozinhar, no artesanato e criar.

Como por magia, a bruxa da cozinha conhece muitas magias, encantos ou remédios para a cura, proteção, abundância, equilíbrio, saúde, boa colheita, harmonia e outras necessidades de valor. Ao contrário de muitas formas tradicionais de bruxaria, tais como Wicca, as práticas da bruxa de cozinha informais, sem regras complexas ou rituais. O althame e outras ferramentas de ritual é provável que sejam encontradas aqui, apesar de a bruxa de cozinha admitir que possui um avental mágico ...

A casa da bruxa de cozinha também é o lugar perfeito para outras formas de magia, como adivinhação (com folhas de chá, por exemplo), a magia do tempo, a magia de velas, feitiços de fita e assim por diante. A bruxa de cozinha pode estudar conhecimentos específicos, tais como a sabedoria do tempo, augúrio ou herbalismo, de acordo com interesses.

Como referido acima, o caminho da bruxa de cozinha é um caminho da Deusa. Há muitas deusas com quem bruxas de cozinha podem se identificar, e a maioria irá trabalhar com várias, englobando sua deusa dedicada , e aqueles que forem chamados para necessidades específicas. Os mais famosos incluem Héstia, deusa grega do lar, e sua contraparte romana, Vesta. Deusas da colheita, do milho, grãos, terra, céu, fogo, criatividade, artesanato e outras representações semelhantes, são todos relevantes para o caminho da magia da cozinha.

A maneira de a bruxa de cozinha viver serve aqueles que procuram um caminho de feitiçaria solitária, que querem se sentir satisfeitas no lar e na horta. A paixão pela natureza e sua colheita abundante é essencial, assim como a habilidade de usar a criatividade para fazer a magia do cotidiano. Ser uma bruxa de cozinha significa tornar-se consciente de como suas ações se conectam ao mundo circundante, e ao Divino. Honrando as antigas maneiras de cozinhar, curar, cuidar do lar, crescendo e criando, a bruxa de cozinha, não só celebra a Deusa, mas o feminino dentro de si também.

Song to the Lady of the Hair Fair


"O Lady of the Fair Hair,
Sing to me of the fair ancient land.
Yours divine voice
Whispers the poetry of magic
that flow through the wind,
Like sweet-tasting water of the Boyne.

"Girls, forever young and beautiful,
Dancing around the broken dun,
Where long forgotten heroes
sang of victory
And drank ales
to old memories.

"Sing to me one last time,
Goddess of the Fair Hair,
Before my old ear fail me.
Let me see you dance,
Before your beauty fade away
from my failing sight."

Tradução:

"Ó Senhora dos cabelos louros,
Sing-me da terra antiga.
Sua voz divina
Sussurre a poesia de magia
que fluem através do vento,
Como a água com sabor doce de Boyne.

"Menina, sempre jovem e bonita,
Dançando em volta da sombra partida,
Onde há muito esquecido heróis
cantou a vitória
E bebeu cervejas
às memórias mais antigas.

"Cante-me uma última vez,
Deusa dos cabelos louros,
Antes da minha era não me ouvido.
Deixe-me ver você dançar,
Antes de sua beleza desaparecer
da minha visão falhar. "



- Song to the Lady of the Hair Fair
do Livro dos Heróis.

Oráculos Gratuitos